在《诗经》每篇的原文前都有一些序言性质的文字,世称“诗序”。而《关雎》原文前的这篇序言属篇幅最长，历史上称《关雎》前的序为“诗大序”，其它为“诗小序”。 赵人毛苌传《诗》，为“毛诗”，属古文学派，汉代未立官学，毛诗汉末兴盛，取代三家而独传于世。这便是毛诗的初略来源。《毛诗序》是中国古典文艺理论重要论述，可以说是中国“两千年封建社会正统文学的理论纲领”。因为在读文学解释学方面的书籍，经常可以看到引用《毛诗序》中的文句，进而产生对《毛诗序》阅读的愿望。

【原文】　　

《关雎》，后妃之德也，“风”之始也，所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。“风”，风也，教也。风以动之，教以化之。诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动于中，而形于言；言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。

【点评】　　

这是《毛诗序》第一段文字，主要思想，我觉得有三点要把握：一是诗的作用是“风也，教也”，教，即是教化、教养之意，从本意上来看，即为王道教化之用，故而成其“风”。 《关雎》的内容，表达的男女之间的爱情主题，在这里被演化为“后妃之德”，显然有着“王权”本位及封建思想的色彩，因此，文本又说“‘风’”之始也，所以风天下而正夫妇也。”子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。这也是从王道至上的思想分不开的，孔子有着深刻的“学而优则仕”的思想，因此，孔子对《关雎》的解读也不例外。二是诗的真意——乃是“志之所之也”，即诗情感之所寄也! “在心为志，发言为诗” 心里产生积极的情感体验就是所谓的“志”，而发出来成为优美的言语就是诗了。《毛诗序》在这里主张的是情感的作用——所以更进一步阐释为“情动于中，而形于言”境界。三是明确了“情”“言”“嗟叹”“歌咏”“手舞足蹈”之间的关系，它是一个递进的流程，首先须要有“情”，只有“情动”才能“有言”。一个文本的创作须是情字开始，刘勰曾在《文心雕龙》中曾说“缀文者情动而辞发，观文者披文以入情”就是这个道理。这个观点，应该说在中国古代文学史上，影响是深远的。王安石《泊船瓜洲》，柳宗元《江雪》，白居易的《琵琶行》，李煜的《虞美人》，陶渊明的《饮酒》……无一不是情之极致，更是言之极致。

【原文】　　

情发于声，声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。　　

故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。

【点评】　　

何以为文？何以为诗？《毛诗序》倡导的是“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”翻译成现代汉语的意思就是说：读诗写诗的目的就是矫正夫妻关系，培养孝敬的行为，淳厚人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗的。这样的观点显然带有强烈封建教化色彩的狭隘的观点，摒除了个人情感、体验，为诗为文带有强烈政治教化目的。因此，在这里，笔者认为又与上文的思想相悖，即“诗者，志之所之也”。为诗为文最重要的是抒发个人的性情、体验、感受，感叹着生命的节奏，体现着缀文者的胸怀和气质，这是为诗为文的首要的因素。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，表现着诗人旷达的人生境界；《玉楼春》浮生长恨欢娱少，肯爱千金轻一笑。涤荡的深情俱在真情物境中，哪怕千金却换不得你的一颦一笑，只得“为君持酒劝斜阳，且向花间留晚照”，对君之意、对君之情跃然纸上，隐含着几许的无奈、几许的深情、几许的哀愁；姜夔的《扬州慢》“纵豆蔻词工，青楼梦好，难赋深情。二十四桥仍在，波心荡、冷月无声。念桥边红药，年年知为谁生！”“纵”清风明月，亦难留吾之心；“纵”千言万语，亦难抚吾之情，此一“纵”字，则深情境界全出，叹出无限的愁情格韵……因此，“正得失”只不过是为诗为文教化不过是唯一的目的，而是个人情感表达、人生境界的体现，这一点应是持批判的态度。

【原文】　　

国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有《大雅》焉。颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓“四始”，诗之至也。

【点评】　　

“吟咏情性，以风其上”的观点是值得肯定的。特别是“明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛”来“吟咏情性，以风其上”更是值得倡导。古往今来，多少文人墨客，借物抒怀，借景抒情，表达着对人生、对社会现实的渴望。“发乎情，民之性也”，人抒发情感是人的本性，而这种只表达个人情感的就是“风”。在这里，“风”与“雅”的境界却有着高低之别，在作者的眼里“雅者”是“正也”，而其余则成“低境界”的了。

【原文】　　

然则，《关睢》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南，言化自北而南也。《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。是以《关睢》乐得淑女，以配君子；忧在进贤，不淫其色。哀[衷]窈窕、思贤才，而无伤善之心焉，是《关睢》之义也。

【点评】　　

在这里，《关睢》代表的是王者之风，进一步强调着“《关雎》，后妃之德也”的观点。因此，《关睢》的真意在于“乐得淑女，以配君子；忧在进贤，不淫其色。”在这里抒发的是种“思无邪”的思想，意思是乐意得到淑女以配君子，也就是忧虑君子进举贤德而不要一味沉溺于美色。留恋窈窕之女而思慕贤德之才，这样无伤于善道。《论语》曾两次提到这首诗。一处是《论语·泰伯》中：子曰：“师挚之始，关雎之乱，洋洋乎盈耳哉。”从意思上看，这是孔子听到演奏《关雎》时发表的音乐感悟——“洋洋乎盈耳哉”。由此，可以看出而孔子对《关雎》的评价是很高的，认为在演奏的整个过程之中都觉得耳朵里都充满了动人的音乐。另一处是《论语·八佾》中，子曰：《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。这是孔子对《关雎》这首乐曲的客观评价，也是对“洋洋乎盈耳哉”的补充说明。“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤”意思是说《关雎》这首诗，快乐而不浮荡，悲哀而不痛苦。也就是说让人听着它可以感觉到艺术的纯美境界，感受到至真至纯的爱情绝唱，体会到琴瑟相和之美、钟鼓齐鸣之乐，虽然思念绵绵，却又不悲情满腹，一切皆自然高谐，让歌者、听者感怀无限，回味亦无限……

从《毛诗序》整体来看，还是围绕着“王道”思想来阐释着《关雎》，从统治者的角度来限定着《关雎》的解读。而在笔者的眼里，只是纯粹的表达着人间的真爱与真情，在于纯洁爱情的歌咏与呤唱，真性自然，浑厚天成，倘佯着爱情的甜蜜与淡淡的想念，如丝如缕，如烟如雾，袅袅不绝，在唯美的画面里渐行渐远，却是“近而不浮，远而无尽”，余音缭绕，意味无穷……